Сетевой журнал «О.ру»

Мария Коеркова не была чукчанкой. Но как-то раз, во время очередных гастролей на севере Камчатской области, она и её суженый, Валерий Беляев из Якутска, решили справить свадьбу – здесь и сейчас, в селе Средние Пахачи. В Советском Союзе было строго: нет прописки – нет и расписки. Но и народ был не лыком шит: глава сельсовета Надежда Семёновна вошла в положение и просто прописала Марию своей сестрой. И стала эвенка с корякскими  корнями Мария ещё и чукчанкой – по документам. И всё село праздновало весёлую свадьбу вместе с ансамблем «Мэнго». А Надежда Семёновна и вправду с тех пор стала как родная сестра. Об интересной и сложной совместной судьбе малочисленных народов Севера, о русских и украинцах на Камчатке нам рассказывает Мария Евгеньевна Беляева, заведующая отделом сохранения нематериального культурного наследия КГБУ «Камчатский центр народного творчества»:

«Я родилась 19 января 1964 года в корякском селе Воямполка Тигильского района, что на Охотском побережье Камчатки. Воспитывали меня, в основном, бабушка с дедом в старых корякских традициях. Мой папа был русский врач, присланный к нам «с материка». Не одну жизнь он спас, делая операции практически в полевых условиях. С детства я слышала народные песни: корякские, эвенские. В детстве я хорошо говорила на корякском, наверное, поэтому в душе я чувствую себя корячкой. И сейчас его понимаю, но уже забыла половину слов – нет постоянной среды общения. Я рыбачила с дедом на бате, ездила с ним на упряжке на охоту, знала, как накрыть стол по-табунски. Как и многие дети коренных народов, значительную часть детства я провела в общеобразовательной школе-интернате в столице Корякского округа посёлке Палана». Мама мечтала, чтобы дочка получила хорошее образование, стала врачом. Но Марину (как называют её родные) тянуло в небо, к самолётам. Собралась она, было, в Хабаровск, учиться, но там нужно было снимать квартиру. У многодетной семьи (у Марины четыре брата и сестра) не оказалось средств.

Мэнго!

К счастью, в 1982 году проходил очередной набор талантливой молодёжи в легендарный корякский ансамбль «Мэнго», гремевший по всему Советскому Союзу и за его пределами. Привела Марию в ансамбль её землячка, Татьяна Романова, ныне народная артистка России. У Марии за плечами было семь классов музыкальной школы по специальности хореография, и её взяли, хоть она и не умела ещё танцевать собственно корякские танцы.

Феномен «Мэнго» как раз и заключался в тонком балансе корневой культуры и академической школы. «Молодняк» обучался ударными темпами ­– с 8 утра и, практически всегда, до часу ночи: отрабатывали движения у станка, разучивали танцы, пели, репетировали.

Этот напор молодости, жажда открытий и свершений, любовь к Северу создали на базе «Мэнго», можно сказать, «этнический культурный реактор» – участники говорили на всевозможных северных диалектах, на гастролях в отдалённых сёлах обязательно проводили встречи с носителями корневой культуры, записывали предания и обряды. Александр Васильевич приучал своих актёров к целенаправленному изучению своей культуры, к расширению своего культурного горизонта, поощрял постоянное чтение, посещение театров и музеев, дискуссии.

«Александр Гиль научил нас работать не только ногами и руками, но и головой», – вспоминает Мария Евгеньевна.

Перед каждой зарубежной поездкой артисты должны были изучить книги по истории и культуре той страны, в которую они отправлялись, Александр Васильевич даже проводил политинформации. «Над этим сейчас смеются, а зря, это и вправду очень помогало». Первой зарубежной поездкой для Марии Беляевой стали гастроли в Италии в 1984 году – 40 жарких летних дней – танцев, аншлагов, южного солнца. Полные стадионы приходили посмотреть на «русских артистов», танцующих в меховых кухлянках. «Неужели русские выглядят так? – удивлялись итальянцы, – со смехом вспоминает Мария Евгеньевна, – приходилось объяснять».

Так было, и так есть. Александр Васильевич трагически погиб в 1988 году, но и спустя 30 лет Камчатка не забывает того, кто навсегда изменил культурный облик края. 2013 год был объявлен на Камчатке годом национальной культуры, посвященным памяти Александра Гиля. Мария Евгеньевна всегда деятельно участвует в организации мероприятий, посвящённых памяти её наставника, в начинаниях её коллег – ветеранов Государственного Академического корякского национального ансамбля танца «Мэнго» имени Александра Гиля.

Учиться, учиться и ещё раз учиться!

Но, как говорится, век балерины короток, и, понимая это, Мария Евгеньевна параллельно с работой на сцене училась – получила высшее образование по специальности «государственное и муниципальное управление». В 2002-2004 годах она работала заведующей труппой, а после окончательного ухода на «балетную» пенсию, её пригласили на работу в Думу Корякского округа. Новые задачи потребовали новых знаний – пришлось снова сесть за парту и получить диплом юриста в Институте переподготовки и повышения квалификации ГОУ ВПО «Дальневосточная академия государственной службы» в г. Хабаровске. Забегая вперёд скажем, что на этом образование Марии Евгеньевны не закончилось – она поступила в аспирантуру филологического факультета КамГУ по направлению «фольклористика». Её наставник, Гончарова Антонина Алексеевна, кандидат филологических наук, научила её по-новому взглянуть на устное творчество коренных народов Камчатки, глубже понять, что такое северная сказка, какой смысл несут в себе обрядовые праздники.

Успеть!

С 2009 года Мария Евгеньевна работает в КГБУ «Камчатский центр народного творчества». В 2011 году в Центре был создан отдел сохранения нематериального культурного наследия, заведующей которого стала Мария Евгеньевна. Перед отделом была поставлена задача: развернуть оперативную деятельность по выявлению и паспортизации уникальных культурных явлений и носителей подлинных традиций на всей территории края. Ведь нематериальное наследие – устное творчество, хореография, праздники, ремесленные технологии – наиболее подвержено опасности потери и наиболее уязвимо к изменениям.

Поистине – это хрупкое наследие. И носители его покидают наш мир, «уходят к верхним людям», как говорят коряки. В одну из первых экспедиций, в родную Воямполку, Мария Евгеньевна договорилась о встрече с четырьмя старожилами. Пока доехала, в живых осталась одна бабушка. Нужно торопиться!

За период с 2009 по 2018 гг. состоялось 27 экспедиций в 44 населенных пунктах края, в них записано свыше 200 информантов, отсняты видеоматериалы по обрядовым праздникам, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству и национальной хореографии от носителей традиционных знаний. Экспедиции – недешёвое мероприятие, хоть в нынешних условиях количество участников и сводится до минимума. Министерство культуры Камчатского края финансирует программу экспедиций, в ходе которых приходится лететь на самолётах, совершать 12-часовые переезды на снегоходах через горные хребты, трястись на вездеходах. Ведь на сегодняшний день только в малых удалённых поселениях можно найти образцы традиционной народной культуры аутентичного характера.

Работа с коренными народами Севера ­– не простая задача. Даже если ты попал в график перекочёвок оленеводов, приехал к ним в табун – без доверия с тобой никто разговаривать не станет. Но уж если доверился человек, раскрылся – то и расскажет проникновенно, и снабдит рассказ прибаутками, приплясыванием – поэтому снимать нужно в комплексе, и аудио, и видео.

Бывает, старики плачут, вспоминая былое – и интервьюер вместе с ними.

Мария Евгеньевна особо выделяет информантов, которые не знают русского языка, их очень мало, но именно через них с нами говорит поистине аутентичная, древняя мудрость Севера.

«Нематериальность – «неосязаемость» должна приобрести материальную форму в виде нот родовых мелодий и песен, аудио-записей горлового пения, сказок и мифов, видео-записей обрядов и ритуалов, фотографий празднеств и так далее, что позволит сохранить для потомков все это как культурное достояние», – рассказывает Мария Евгеньевна. Работа отдела началась не на пустом месте. В центре сохранились архивные материалы экспедиций 60-х, 70-х, 80-х годов прошлого столетия, которые требовали изучения, систематизации, оцифровки. С 2015 года выпускается сборник по итогам фольклорно-этнографических экспедиций «Из глубин земли Камчатки». Выпущены коллекция из 15 аудиодисков «Земля моих предков», диск «Горловое пение народов Камчатки», диск «Золотая коллекция. Музыкально-песенное творчество коренных народов Камчатки». По результатам экспедиций и проведенных мероприятий отдел выпускает видеоматериалы по обрядовым праздникам, видео-уроки мастерства по декоративно-прикладному искусству, видеоролики о творческих коллективах Камчатки. Специалисты Камчатского центра народного творчества – частые участники и призёры конкурсов по видео-творчеству, по событийному туризму.

За период с 2012 по 2017 годы было выявлено и зафиксировано 13 объектов нематериального культурного наследия Камчатского края, 11 из которых направлены в электронный каталог ОНКН народов России. Это те объекты, которые определяют самобытность народов Камчатки, её лицо. Работа по паспортизации объектов – это скрупулёзный научный труд, ведь к первоначальной фото и видеофиксации необходимо приложить описание, историю обнаружения, найти ранние источники упоминания об объектах, постоянно вести мониторинг объектов и носителей. Неоценимую помощь в этой работе центру оказывают кандидат филологических наук, доцент профессор кафедры русской филологии КамГУ имени Витуса Беринга Антонина Алексеевна Гончарова и заслуженный работник культуры РФ краевед Ирина Васильевна Витер.

Ололо!

В 2017 году Мария Евгеньевна Беляева была удостоена престижной премии имени Анатолия Луначарского в номинации «Работник фольклорного, этнографического, научно-исследовательского центра по изучению народной культуры». Церемония награждения проходила в Главном штабе Эрмитажа в рамках Санкт-Петербургского международного культурного форума.

В 2018 году Мария Евгеньевна участвовала в IV Всероссийском конгрессе фольклористов на секции «Проблема актуализации фольклорной традиции» с докладом «Нематериальное культурное наследие как ресурс развития этнотуризма в Камчатском крае». Действительно, при непосредственном участии краевого центра народного творчества на Камчатке возрождаются традиции празднования народных праздников, привлекающих тысячи туристов. Один из самых известных – ительменский Алхалалалай – приходилось восстанавливать буквально по крупицам: его описание оставил Крашенинников Степан Петрович в первом научном описании Камчатки («Описание земли Камчатки», 1748 год). В начале 80-х годов прошлого столетия он был возрожден в сельской глубинке силами ительменского ансамбля «Эльвель» и жителями села Ковран. По примеру жителей национального села этот древний праздник стал широко проводиться и в южной части полуострова, там, где и был описан известным русским ученым. Здесь и пришлось начать очень серьезную работу специалистам камчатского центра, ведь восстановить обряд по описанию очень сложно – «и то мы до конца не уверены, всё ли правильно делаем», ­– рассказывает Мария Евгеньевна, как один из организаторов праздника. Изюминкой праздника является танцевальный марафон, для участия в котором нужно даже предъявлять медицинскую справку – ведь победителями становится та пара, которая протанцует дольше всех, а это, как правило, не менее 17 часов! Подобные «танцы до упаду» – характерная черта северных ритуалов.

Существует также целый пласт обрядовых праздников, существующих в далёких сёлах, не постановочных, а до сих пор тесно связанных с хозяйственным укладом северных народов. Таковы, например, День первой рыбы, корякский Ололо/Хололо (праздник морского зверя – нерпы), забытый корякский праздник Ледоход, сведения о котором удалось зафиксировать в одной из экспедиций. Мария Евгеньевна в ходе экспедиции в село Лесная Тигильского района присутствовала на празднике Ололо. Это было как возвращение в своё детство: родная речь, песни, танцы – как хочется сохранить это ускользающее богатство, донести его важность до новых поколений!

Какого цвета строить ярангу?

Тектонические изменения в образе жизни и среде обитания малочисленных народов Камчатки всё более отдаляют их от традиционной культуры. Крутой поворот в судьбах этих народов произошёл в момент появления на Камчатке в 1697 году отряда великоустюжского казака, приказчика Анадырского острога Владимира Васильевича Атласова. Столкновение с технически и организационно более развитой цивилизацией запустило бурный процесс адаптации и ассимиляции. Немногочисленные русские сорви-головы переселившиеся на Камчатку – по своей ли воле, сосланные ли – смешивались с местным населением, в основном с ительменами, коряками. Драматичная история колонизации сменилась относительной стабильностью XIX века, чтобы вскипеть в ХХ веке. В начале 30-х годов Советское правительство приняло решение перевести кочующие народности на осёдлый образ жизни. Были созданы оленеводческие колхозы, вчерашних кочевников научили заниматься сельским хозяйством – огородничеством, мясомолочным скотоводством, коневодством. Колхозная система, как образ жизни, оленеводам, в целом, подошла[1]. По заснеженным просторам двинулись передвижные «Красные яранги» – из посёлка в посёлок, из табуна в табун. Врач, учитель, библиотекарь, киномеханик Красной яранги несли блага европейской науки и культуры народам Севера, которые доверчиво и, в основном, доброжелательно встречали перемены. Их новыми героями и гордостью становились такие люди, как основатель корякской литературы Кецай Кеккетын или ительменка Татьяна Лукашкина, основатель самодеятельной сцены народов Камчатки (оба – выпускники Ленинградского института народов Севера).

Ни агитаторы с горящими глазами, ни сами оленеводы и рыбаки Камчатки не знали тогда, что волюнтаристское изменение вековых устоев почти наверняка приносит и отрицательные последствия. В хрущёвскую реформу по укрупнению крестьянских хозяйств произошли массовые переселения северных колхозников на новые земли, не всегда пригодные для обеспечения такого количества населения методами традиционного хозяйства. Крупные поселения оленеводов с развитой инфраструктурой (сельскохозяйственной и социальной) могли существовать только в рамках индустриального советского общества, практически превращая оленеводов в городских жителей. Непривычная среда, отрыв от корней и зависимость от государственного обеспечения привели к тому, что в среде некогда крепких, физически и морально здоровых людей начали распространяться алкоголизм, безынициативность и апатия. Эти явления и вовсе приняли масштаб национальной катастрофы с крушением советской экономики, когда рассыпалась вся хозяйственная инфраструктура социалистического Севера – поголовья обрушились, предприятия разорились и закрылись. В 90-е годы коренное население, оставленное само по себе, начало возвращаться в места традиционного проживания, выстраивать новые-старые хозяйственные отношения, пытаться выжить, вспоминая традиционные формы отношения к природе, не основанные на промышленном и социальном нахрапе советской эпохи – малыми коллективами, семьями, кооперативами.

Как и в XVIII веке, новая колонизация Камчатки в веке XXI-м – отечественным и иностранным капиталом, космополитической массовой культурой, обескураживающими информационными технологиями – опять ставит перед коряками, эвенами, ительменами, чукчами вопрос выживания, адаптации и сохранения своей культуры. Равно как и перед русскими и другими народами, населяющими Камчатку. Ведь их судьбы сплелись здесь как в пьянящем и бесконечном северном танце. Знакомясь с образованными, творческими и деловыми людьми Камчатки, понимаешь – они сделают всё, чтобы их малая родина процветала. И одной из таких людей по праву можно назвать Марию Евгеньевну Беляеву. Ȫ

---

[1] См. Дульченко Е.В. Изучение традиционных знаний коренного и местного населения Камчатки / «Культура и ландшафты Северо-востока Азии» под ред. Е.Кастена, 2010, с.125-131.

статья написана для журнала “Народное творчество” и размещается на О.ру в авторском варианте с разрешения редакции