Никольская гора – холм, расположенный в поселке Сурское Ульяновской области параллельно левому берегу реки Сура. Никольская гора в комплексе с часовней, со святыми родниками и купальнями почитается в народе как святое место, сакральный центр Ульяновского Присурья. Сюда на Николу Зимнего (19 декабря) и особенно на Николу Вешнего (22 мая) стекается огромное количество народа.
«Вечное возвращение того же самого», «Всё смешалось в доме Облонских» – подобные литературные аллюзии неизбежно возникают в голове, если есть время задумчиво прогуляться по улице Советской (!) к Никольской церкви в посёлке Сурское, и далее, по улице Гагарина (!) – к часовне св. Николая на Никольской горе. Сколько эпох – человеческих и геологических – наглядно присутствуют в концентрированном виде в этом типичном среднерусском уголке Поволжья! Поднимаясь на гору с востока, от реки Сура, можно видеть сланцевые глины и слои алеврита с отпечатками закрученных раковин древних головоногих моллюсков – аммонитов. Когда-то, более 50 миллионов лет назад, здесь плескалось Альбское море и его донные илистые отложения сформировали огромные массивы мела, послужившие основой и для Никольской горы. Отсюда и её прежнее название – «Белая гора», ведь её покрытая лишь тонким слоем почвы и травы вершина сложена из чистого мела, пачкающего пальцы белым, как когда-то в школе. Как вырос этот гигантский, высотой 76 метров, мелок здесь, на берегу реки? Геологи утверждают, что произошло это в результате таяния ледника около 150 тысяч лет назад, в конце периода Днепровского (Великого) оледенения. Толщина льда доходила до двух километров, и подходил он вплотную к территории нынешнего Сурского района. Потоки воды вымывали мягкую меловую породу, образуя долины будущих рек и вот такие, отдельно стоящие «горы». Белая гора с незапамятных времён привлекала человека – ведь она обеспечивает великолепный обзор на десятки километров, здесь бьёт чистейший родник, рядом – полноводная река, лес. И, не в последнюю очередь, это просто очень красивое место. По этой причине археологи практически уверены, что здесь имели место стоянки людей каменного века, однако на сегодняшний момент найдены следы стоянок только неолитического периода и эпохи поздней бронзы. Найденные элементы необожжённой круглодонной глиняной посуды характерны для IV – III тысячелетия до н.э., а бронзовые орудия труда – для срубной культуры (XVIII – XII века до нашей эры). Исследователи расходятся во мнениях, какие этносы населяли район Белой горы в первом тысячелетии нашей эры – протославяне или финно-угры (в первую очередь мордва). Известно, что в VI – VII в.в. н.э. на меловом берегу Суры под Никольской горой находилось поселение «именьковской» культуры.
Современная история посёлка начинается с 1552 года, когда здесь был построен острог Промзино-Городище и наблюдательный пункт для защиты войск князей Курбского, Серебряного, Мстиславского и Воротынского, идущих «воевать Казань». В 1622 году у подошвы Белой горы старицей Паисией была основана женская Пустынь, где была построена деревянная церковь, простоявшая до 1910 года. В 1643 году была основана мужская Казано-Печерская Пустынь. Оба монастыря были упразднены в 1764 году.
Вполне вероятно, что Белая гора являлась объектом поклонения и для язычников, но современная традиция почитания связана с христианской легендой о чудесном явлении святого Николая Чудотворца на вершине горы во время набега ногайцев на Промзино-Городище. Способ, которым Николай обратил этих нижневолжских татар в бегство, осмысляется в народе по-разному. Либо они убоялись устрашающего явления как такового, либо он их ослепил, либо, наоборот, погрузил всё во тьму. В некоторых рассказах является не сам святой, а его икона – в роднике, в часовне на вершине горы, на дереве. Иногда захватчиков ослепляет своим сиянием неожиданно появляющийся храм, гора из камня, белая лошадь. Есть версии и более традиционных сакральных действий горожан, останавливающих врагов: например, крестный ход с иконой святого Николая, после которого враги отступают. По другим представлениям, факт сакрализации горы не связан с чудесным избавлением от врагов. Например, на горе явился не Николай, а священник. Якобы он приехал из Казани и как только взошел на гору, то весь сделался золотым. Потом священник исчез, а на дереве остались иконы «Матушка Владычица» и «Николай Угодник». Так или иначе, с 1600 года на вершине Белой горы располагалась небольшая деревянная часовня, которую в 1862 году заменила каменная, и у горы появилось ещё одно название – Никольская, которое в настоящее время используется как основное.
Тысячи паломников (в настоящее время – до 30 тысяч) собираются 22 мая (9 мая по старому стилю) на Николу Вешнего на Никольской горе. Люди собираются целыми улицами, всем селом. Идущих молиться называли суватёйками. Это могут быть паломники и местные жители: русские, мордва, чуваши. Очень много богомолок, собирающих деньги на строительство или восстановление храма. Иногда можно увидеть народных проповедников, обличающих мир и людей в грехах, кликуш, которых отчитывают у святых родников, нищих, просящих подаяние.
Существовало поверье, что к Николе надо идти обязательно пешком, поскольку «Бог труды любит». Иногда взбирающиеся на гору паломники стараются усложнить себе задачу, как и в XIX веке: берут с собой камни. Их собирают на горе или под ней, кладут в подол. Считалось, что Николай Угодник облегчает дорогу верующим, посылая помощников или прекращая боль. Многие странники шли с иконами, при этом тяжелые иконы чудесным образом оказывались легкими и снимали усталость странников. Встречающие старались приложиться к иконам. Раньше важную роль в обряде играла явленная икона Николы Промзинского, которую выносили из церкви за несколько дней до Николы Вешнего и несли крестным ходом на гору в часовню, где совершалась служба. По воспоминаниям М.Ф. Сурковой из р.п. Сурское «Икона большая была, на ней много золота было. Шесть человек несли на плечах. И уставали, то и дело сменялись». В 30-е годы XX века икона была утеряна. Отсутствие явленной иконы породило традиционное объяснение, что Николай Угодник не захотел жить в селе Промзино и переселился в другое место.
Помимо церковной службы проходят также народные обряды (ночная служба в лесу, купание в купальнях, обряды, происходящие у родников, на горе). Паломники собирают камешки с горы, траву, воду из источника. Существует поверье, что на камушках можно увидеть лик святого, но это даётся не каждому. Такие камушки считаются «как иконки», поэтому их принято хранить дома на божнице; они используются для лечения. Люди верят, что камушки со святой горы помогают от разных болезней, в том числе от заболеваний глаз, от головных болей, от бессонницы. Применяют их и при сглазе. Существует несколько способов лечения камушками с Никольской горы. Во-первых, камушком обводят больное место. Во-вторых, лечатся святой водой с камушков. В-третьих, для исцеления от болезни (как правило, зубной) камушки нужно грызть (жевать). По поверьям, камешки с Никольской горы обладают и обережной силой. Поэтому некоторые люди носят их постоянно с собой как оберег. Их могут положить в машину, чтобы они оберегали от аварии.
Считается, что вода из святых источников под Никольской горой обладает целебной силой и избавляет от сглаза. Её набирают в бутылки, ею обливаются, купаются в специально оборудованных купальнях. Особенно стараются это сделать больные. Однако купаться в святых источниках могут не все. Например, запрещено купаться женщине, недавно родившей ребенка, но ещё не взявшей молитву из церкви. Небольшое количество святой воды добавляют при замешивании теста, при мытье в бане и т. д.
Целебным считается любой предмет, приобретенный на территории сакрального места. В часовнях у родников ставят свечи. Существует обычай брать с собой воск от свечей.
На горе также собирают травы. Особой целебной силой обладает «полынок», «богородская травка» (чабрец). Траву с Никольской горы используют по-разному: отвар пьют как чай, в нём парят ноги, траву дают скотине, оставляют в доме в качестве оберега. Хранят травку с Никольской горы, так же как и камушки, у икон на божнице. Помимо травки, на Никольской горе собирают кору с деревьев. Считается, что кора тоже помогает при разных заболеваниях. Чтобы не болели зубы, эту кору жуют. Её могут заваривать как чай при желудочных заболеваниях.
На вершине горы растут два дерева. Сложился обычай привязывать тряпочки к ветвям и корням этих деревьев. В народе распространены различные мнения о том, почему именно к этим деревьям привязывают платочки. Существует поверье, что к одному из этих деревьев Николай Чудотворец привязывал своего коня. Считается, что за каждую привязанную тряпочку Бог списывает грехи. В других случаях вешают, чтобы избавиться от болезни. Прежде чем повесить тряпочку, на неё наговаривают желание. Тряпочки вешают и те, у кого в роду есть самоубийца (удавленник). Но многие негативно относятся к данному обычаю. Рассказывают, что это нововведение, поскольку раньше тряпочки к ветвям деревьев не привязывали. Другие, наоборот, полагают, что обычай привязывать тряпочки – очень древний. Действительно, подобный обычай сохранился с давних времён у многих народов Евразии, в частности, у бурятов.
Осовремененную версию происхождения обычая предлагает история о том, как богоборческий советский режим попытался уничтожить Никольскую гору, срыв её бульдозером. Согласно апокрифу, успели сровнять только самую верхушку, а потом бульдозер не удержался и рухнул с горы. Бульдозерист же чудом зацепился за единственное уцелевшее дерево и спасся, в память о чём и вешаются тряпочки. Существует множество рассказов, в которых советский человек, пытающийся срыть гору, жестоко наказывается: он падает с горы и разбивается насмерть или тонет в реке; его давит машина и т. д. По другим версиям человек пытается выполнить приказ начальства, но является сам Николай Чудотворец и запрещает это делать.
В 1959 году паломничество на Никольскую гору было официально запрещено. Но, несмотря на это, народ все равно шёл на святое место. Паломники шли тайно, окольными тропинками. Молитвы и неканоническое богослужение совершали не на горе, а в лесу у горы, тайно, часто ночью. Начиная с 90-х годов XX века паломничество на Никольскую гору вновь приобретает официальную поддержку. В 2003 году на вершине горы восстановлена часовня по старинным рисункам и фотографиям.
По мнению многих исследователей, почитание Николая Чудотворца на Руси несёт на себе множество следов дохристианских верований, в частности, культов Велеса, Матери Сырой Земли, а также былинного пахаря (оратая) Микулы Селяниновича, которые обладали сходными «магическими функциями». Самому же Николаю приписывается решительная борьба с язычеством, в частности, разрушение храма Артемиды Элевтеры в Мире. Диалектику противоборства язычество-христианство в начале ХХ века усложняет появление квазирелигиозного советского проекта, движимого глубоко укоренёнными в народе представлениями, в том числе беспоповскими, о построении внецерковного царства справедливости здесь и сейчас, а также идеологическими установками Просвещения. Сейчас, когда почти затихли шаги «Двенадцати», этих апостолов Революции (как писал Блок, сохраняя старообрядческое написание имени «Исус»: «В белом венчике из роз – // Впереди – Исус Христос»), происходит очередной виток Вечного возвращения.
Храмы и часовни рушатся и восстанавливаются, улицы переименовываются, но на Никольской (Белой) горе по-прежнему люди встречаются с чудесами: лики святых являются им на дереве, в воде, на небе, на камушках. Но так же как не каждый может найти камешек с ликом, так и не каждый удостаивается видеть чудесный лик. Ȫ
статья написана для журнала “Народное творчество” и размещается на О.ру в авторском варианте с разрешения редакции
Добавить комментарий